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Comptes rendus de lecture

Fred Dervin, Les identités des couples interculturels. En finir vraiment avec la culture ?

Paris L’Harmattan, coll. Logiques sociales, 2011, 101 pages
Françoise Hickel
Référence(s) :

Fred Dervin, Les identités des couples interculturels. En finir vraiment avec la culture ?, Paris L’Harmattan, coll. Logiques sociales, 2011, 101 pages

Texte intégral

1Cet ouvrage rend compte de plusieurs études menées en sociolinguistique sur les couples interculturels, à partir de la contestation d’un différentialisme outré où la culture serait l’explication principale des problèmes rencontrés par ces couples. Il part du postulat qu’il n’y a pas une seule catégorie de couple interculturel mais des couples avec des expériences de vie variables. La problématique posée est : est-ce la culture qui pose problème aux couples interculturels ou bien le fait d’être des êtres humains, subjectifs et sociaux ?

2Si ces études n’entrent pas directement dans le champ de la protection de l’enfance, elles en travaillent des concepts souvent utilisés et débattus – interculturel, identité, culture - et ont le mérite de présenter le débat en psycho-sociologie et en anthropologie avant de le poser dans sa dimension langagière. Je reprendrai cet état de la question donné par l’auteur et l’approche menée dans les sciences du langage, ainsi que les conséquences méthodologiques de la problématisation proposée, avant d’en donner les principales conclusions.

Un état de la question interculturelle en psycho-sociologie, en anthropologie et en sciences du langage.

3Trois critiques fondamentales sont adressées aux approches culturalistes de l’interculturel :

  • L’individu disparaît au profit d’êtres culturels « extérieurs » qui sont dits gouverner ses pensées, ses actes, ses opinions, etc.

  • Ces approches sont a-contextuelles.

  • Aucune attention n’est prêtée au caractère intersubjectif des rencontres et de l’inévitable co-construction de ce qui est fait, mis en scène, etc.

4L’auteur reprend la notion d’alibi culturel élaborée par Martine A. Pretceille pour rendre compte de cet effacement du sujet (inter)subjectif et social, et celle d’interculturalité pour décrire la malléabilité et le changement des cultures. Il se rapproche aussi de la position du sociologue G. Varro qui a remanié les questions identitaires liées aux enfants de familles mixtes, et qui propose de mettre fin à la dichotomie des couples dits » inter » vs « intraculturels ».

5En psychologie sociale et en anthropologie, de nouvelles approches de l’identité sont élaborées à travers les études dites dialogiques qui tentent de mettre fin à une réification de l’identité comme objet « solide », où les cadres d’analyse se fondent sur une conception rigide, nationale et essentialiste des cultures, des identités et des langues. Ces nouvelles approches se tournent vers une démarche herméneutique, intersubjective et contextualisée pour décrire les différences linguistiques et culturelles, et leurs effets. Ainsi, en anthropologie, Alban Bensa appelle le chercheur à travailler sur les « logiques » politiques plutôt que structurales : « tout est appris, ré-interprété, ré-évalué. Nous n’avons accès qu’à ces processus de transformation. » Les identités sont ainsi conçues comme des co-constructions élaborées dans les rencontres avec l’autre, au lieu d’être décrites de manière objectivante et « solide », tendant à pathologiser l’altérité.

6Linguistiquement, trois principes vont guider les études présentées sur les couples interculturels :

  • une approche dialogique : les mots ne prennent sens que dans un contexte et avec un interlocuteur spécifique et ne correspondent en aucun cas à une réalité fixe mais à des co-constructions ;

  • le chercheur se pose en interlocuteur « actif » de par sa présence dans les recherches et se doit d’en rendre compte ;

  • il se place dans une dynamique ego-alter/contexte des conceptions de l’identité et des ‘politiques’ instables qui accompagnent sa mise en scène et sa co-construction.

7En se plaçant dans des théories de l’énonciation et du dialogisme, Fred Dervin va identifier les voix que les locuteurs inscrivent dans leurs discours, voix qui servent d’indicateurs des constructions identitaires opérées. Ces voix peuvent être celles des individus engagés dans le hic et nunc de l’interaction, des voix absentes ou appartenant à des énonciateurs identifiés ou non. Les indices de ces voix sont les discours représentés (rapportés) et les jeux des pronoms et leurs alternances. L’interviewer, par sa présence dans l’interaction, ne peut que multiplier les voix présentes lors de l’interview et influer sur la façon dont les interlocuteurs disent ce qu’ils disent. En analysant ainsi les discours, c’est la primauté de l’interdépendance entre le « soi » et les « Autres » dans l’interaction qui est rendue visible.

Comment les couples étudiés construisent-ils l’interculturel, leur relation, la(les) langue(s) qu’ils partagent, et quelle est l’influence des autres sur ces processus ?

8L’étude est fondée sur des entretiens menés avec plusieurs couples interculturels issus de deux pays multilingues : Hong Kong et la Finlande. Le choix des contextes est lié aux activités professionnelles et aux contacts de l’auteur, mais aussi au fait que la pratique d’autres langues que les langues officielles soient courantes dans ces pays. Une autre caractéristique est que ces couples interculturels ne partagent pas la langue de l’autre couramment, mais partagent une lingua franca, définie comme langue de contact « non officielle » entre individus qui ne partagent pas la même langue 1 et qui sont à l’origine géographiquement éloignés. L’hypothèse est que le choix d’utiliser une lingua franca pose des conditions spéciales aux couples interculturels en termes de construction identitaire du couple et a une influence sur les relations établies entre eux : la hiérarchie linguistique (en termes de compétences) est moins marquée, il n’y a pas de revendication culturelle de la lingua franca comme étant la sienne. Cette lingua franca permet de poser des contextes d’utilisation de langues et aussi des « politiques » de l’identité jusqu’ici peu étudiées : quelles sont les fluctuations des marques identitaires co-construites et négociées par les participants lors des entretiens ?

9A Hong Kong, ce sont des entretiens semi-guidés qui ont été menés, avec l’un ou l’autre ou les deux membres du couple. Ils se sont déroulés en français, tous les partenaires interrogés étant de nationalité française, sauf une femme hongkongaise avec qui l’entretien s’est déroulé en français et en anglais. En Finlande, un entretien a été mené en français avec un couple finno-africain, le français étant leur lingua franca. Une autre méthode a aussi a été utilisée : la méthode des groupes centrés. Le chercheur rassemble plusieurs personnes ayant vécu des expériences similaires autour de lui et guide un peu les discussions ou laisse discuter librement les participants de leurs expériences. En faisant émerger la confrontation des idées, par le jeu des polémiques ouvertes ou cachées, par les multidialogues, les représentations sociales sont captées dans leur dynamique. On peut ainsi observer les changements de position des individus, eux-mêmes en mouvement. Le groupe centré a réuni deux couples, finno-tunisien et finno-camerounais, les femmes finnoises étant toutes deux suédophones en langue 1. Le groupe centré s’est déroulé en anglais, lingua franca des deux couples.

10Dans les discours construits lors de ces études, de nombreuses représentations sur les couples interculturels se sont recoupées, mais ont aussi été présentées comme variables, selon les contextes, selon les membres des couples, et selon les interactions avec les interlocuteurs :

  • une oscillation dans la compartimentalisation des langues et des identités, entre solidification et métamorphoses : ainsi à Hongkong, tous les couples partagent l’anglais comme langue majoritaire entre eux, sur lequel se greffe, à des degrés variables, le français et le cantonnais. En Finlande, le couple finno-africain a présenté le français lingua franca (langue 2 ou 3 pour chaque membre du couple) comme le lieu d’une unicité identitaire, avec la revendication d’un rapport à la norme particulier (« c’est notre français à nous »). Cette langue, lieu d’une égalité entre les deux membres du couple, peut aussi devenir un problème : dans les moments de conflits ou de tensions, il n’est pas possible de se dire ce que chacun a sur le cœur ou de se parler suffisamment finement. Dans le groupe centré, les deux couples interculturels finno-tunisien et finno-camerounais greffent des mots ou expressions issus du finnois, du suédois, de l’arabe ou du kamtok (pidgin à base de français utilisé au Cameroun), mais ne discutent jamais dans ces langues, car pour eux, leurs compétences ne leur permettent pas de le faire.

  • une instabilité des relations aux langues : pour un des couples à Hongkong, la lingua franca constituée, langue de la rencontre initiale, doit idéalement disparaître au profit de l’apprentissage de la langue de l’autre. Pour les autres, le plurilinguisme greffé sur l’anglais est accepté, même si le désir d’apprendre la langue de l’autre est aussi présent. En Finlande, pour le couple finno-africain, le mari n’est pas désireux d’apprendre le finnois, par peur d’un déséquilibre natif/non natif et le besoin de préserver une « mêmeté » au sein du couple en gardant la langue utilisée dès le début de la relation. Pour les deux couples interculturels finno-tunisien et finno-camerounais, même s’ils apprenaient chacun la langue de l’autre, la lingua franca resterait leur langue dominante sur le long terme, car elle est présentée comme le lieu d’un équilibre entre les membres du couple, malgré des différences de hiérarchie dans les compétences et les positions sociales occupées.

  • l’importance des autres (amis, famille, « locaux ») dans ces positionnements contradictoires : à Hong Kong, la femme du couple 1 apprend le cantonnais en réaction aux attitudes de rejet selon elle de la population locale ; pour les couples 2 et 3, la famille et les amis/connaissances n’ont pas vraiment d’influence sur leurs constructions identitaires en tant que couples partageant une langue véhiculaire. En Finlande, dans le couple finno-africain, la femme présente les pressions extérieures qu’elle ressent lors des séjours dans le pays de son mari pour parler sa langue 1 africaine, ainsi que des actes de gommages identitaires (elle est vue comme française parce que blanche). Dans le groupe centré, les couples font état de pressions (in)directes de la part des familles pour que les couples apprennent chacun la langue de l’autre, car les langues ne sont pas suffisamment partagées pour permettre une communication avec « l’autre » du couple. Ces pressions se retrouvent chez leurs amis pour un des couples, et pas pour l’autre.

11L’étude de ces couples interculturels confirme donc une critique des stéréotypes analytiques des identités et des cultures, et montre comment les discours sur les langues, les identités et les cultures sont des constructions souvent mouvantes et surtout interlocutives.

12Comment cette approche pourrait-elle orienter des recherches sur les pratiques quotidiennes des jeunes et des familles de cultures sociales et/ou migratoires diverses, confrontés de fait à l’interculturalité et à l’intersocialité dans la construction de leur identité ? Un point de départ peut être suggéré méthodologiquement par Alban Bensa : « s’affranchir de l’idée absurde d’une adhésion pleine et entière des acteurs à leur propre monde, sans que jamais leur perplexité, leur questionnement, leur éloignement relatif par rapport à ce qu’ils vivent, ne soient examinés. »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Hickel, « Fred Dervin, Les identités des couples interculturels. En finir vraiment avec la culture ? », Sociétés et jeunesses en difficulté [En ligne], n°12 | Automne 2011, mis en ligne le 20 décembre 2012, consulté le 27 mars 2017. URL : http://sejed.revues.org/7344

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Auteur

Françoise Hickel

Éducatrice, formatrice, chercheure en sciences du langage.

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